«الاشتراكية تمر عبر تحرر المرأة.» كم مرة سمع كل واحد منا هذا القول للقيادة وقرأه؟ نحن نردد باستمرار هذه الحقيقة المعلنة في حياتنا بوصفها واقعًا لا يعترض عليه أحد منا ونعرف صحته.

غير أن الحقيقة لا تدب فيها الحياة بمجرد قولها؛ إنها لا تحيا إلا حين تُطبق وتُعاش. الحياة صيرورة تتدفق في الزمن، والزمن يوجد داخل تلك الصيرورة. إذًا، حياتك هي جميع حالات الصيرورة التي تضعها داخلها. وعلم الاجتماع هو نمط العلاقة التي تقيمها بالاجتماع مع الآخر، وهو ضرورة وجودية تضيف إليك، في حالة الصيرورة تلك، الوعي والفهم والشكل والسلوك والحركة. لقد أصبحت موجودًا الآن، وتشكلت حقيقة تعبّر عنك. والحالة الأولى لتلك الصيرورة هي الحقيقة التي وُلدت داخلها والقائمة على وعي القدرة على إدامة الحياة. والأساس الذي يجعل الإنسان كائنًا اجتماعيًا هو الكيفية التي سيعيش بها الإنسان ما يُسمى الحياة. ومن خلال الاجتماع والارتكاز على دعامات الحياة الأساسية لهذا الشكل الاجتماعي، تستند البشرية في سوسيولوجيا التنظيم الاشتراكي إلى الجوهر الإنساني الموجود بذاته وفي ذاته. كانت أطول بدايات البشرية تنظيم الكومونة. وكما أن الفردية قائمة في الوجود الإنساني، فإن فهم الحياة يبدأ بكون المرء فردًا. ومعرفة الفرد لنفسه تنبع من استناده إلى الطبيعة التي وُلد فيها وإلى الأم التي ولدته. تبدأ المعرفة بالتعرف إلى الطبيعة التي وُلدت فيها. أي إنها تبدأ بمعرفة الطبيعة الاجتماعية للأم التي فتحت عينيك داخلها وتعلّمها. وتبدأ بأن تعرف في ذاتك أن حيوية الطبيعة والأم هي حيوية الحياة. أنت موجود، حي، تعيش، وكيف ينبغي أن تعيش وما اللازم لذلك يصبح بحثك عن المعنى. إن احترامك لهذه الحيوية ولهذه الحياة، والمعنى الذي تضيفه وستضيفه إليها، يصبح نهجك تجاه الحياة التي ولدتك وأوجدتك. أنت امتداد للطبيعة؛ لم توجد بنفسك ولا من تلقاء ذاتك. كان لك سبب أول، ومنه وُجدت. كل واحد منا وُجد من كيان امرأة، أم. وفي البداية الأولى، كانت المرأة الأم هي الخالقة والمبدعة، لكن حريتها وجسدها صودرا في مرحلة زمنية بدأ فيها التاريخ بالكتابة. فكيف يمكن للكيان أو الكيانات التي يخلقها كائن غير حر من ذاته، أي من جسده، أن تكون حرة وإلى أي حد؟ تُشبَّه الأشهر التسعة التي يمر فيها الجنين بمراحله في رحم الأم بمراحل تكوّن كوننا. ويمكن أيضًا ملاحظة أن الطفل، منذ ولادته من أمه وحتى ابتعاده عن رعايتها، يحمل في ذاته كل جوهر المراحل الأولى للبشرية. فعندما يُقطع الحبل السري الذي يربطه بأمه عند الولادة، استطاعت حقيقة بقائه مرتبطًا برعاية الأم وحبها وتربيتها أن تحافظ على نفسها في كل زمان وعصر بوصفها جوهرًا لا يضيع في حقيقة أن الإنسان كائن اجتماعي. وحتى إن بدأ الطفل في سن معينة ألا يعتمد على أمه، فإن وجوده آتٍ منها. فأمنا هي التي تجعلنا اجتماعيين، وتطعمنا وتعلمنا وتربينا. ونتعلم الحقيقة الاجتماعية من ذلك الجوهر الأول. يريد الطفل أن يعرف ويتعلم ويتعرف ويجرب. ويريد أن يختبر ويطبق ما تعلمه واكتسبه وسعى إلى التعرف إليه. قبل أن تصطدم حالة الطفل الأولى بحدود الدولة، فإن صفاءها ونظافتها وبساطتها وصدقها وثقتها وخياراتها وفضولها ونموها تتزين بالحياة الاشتراكية في بدئية المجتمع المشاعي للأم، الذي نسميه المجتمع الطبيعي. وعلى الرغم من أن المجتمع الذي تربي فيه الأم طفلها داخل حدود الدولة القومية في يومنا هذا قد تأسس على عبوديتها، فإنه يحمل في أحشائه العمليات الجوهرية للتراكم الرائع في القيم الاجتماعية الأساسية القائمة. وعندما يبدأ الطفل بالخروج من العالم المحدود بالأم، وكلما تعرف إلى وضع الأم والمجتمع الذي تعيش فيه، تتراكم تناقضاته وتتكاثر أسئلته وتُقيَّد حرياته وتزداد مخاوفه، ويواجه عندئذ أسلوبًا آخر للأم في التربية. تبدأ الأم بإضافة فرد آخر إلى مجتمع ليست حرة فيه، وإلى نظامه المهيمن والقمعي والجنسوي والقومي والأناني والفردي. وكما تنقطع قصة كل واحد منا هنا، تنقطع قصة العالم هنا أيضًا. وتواجهنا حقيقة امرأة لا تعي حتى أن المجتمع الذي تُدخل طفلها فيه مجتمع انتُزع منها. ولأنها أُقنعت، وما زالت تؤمن، بأن هذا المجتمع الذي تربي فيه طفلها هو الحقيقة الوحيدة التي تعرفها وأنه هكذا منذ الأزل إلى الأبد، فإنها تحاول إقناع طفلها بذلك أيضًا. ومع ذلك، ففي ثقافة المجتمع الأمومي التي أنشأت الاجتماع الأول، يُحفظ الجوهر الذي لم ينفصل تمامًا عن الأصل الذي أنشأ هذه الثقافة، وإن لم يبق منه إلا خمسة وعشرون في المئة، بفضل الرابطة الطبيعية التي يقيمها بين الأم والطفل في مرحلة التربية الأولى. وتُظهر الخلية الجذعية الأولى الآتية من المجتمع المشاعي، في جدلية الأم والطفل، أن الموجود لا يفنى وأن غير الموجود لا يمكن أن يوجد. وقد أدركت القيادة هذا أو وعته منذ سنوات الطفولة. ومن أجل تكوين هذا الوعي لدينا أيضًا، تحدثت باستمرار في تحليلاتها عن طفولتها وعن التناقضات التي عاشتها مع أمها. ورأت منذ الطفولة تناقضًا أساسيًا في حقيقة أن المرأة الموجودة داخل مجتمع أمة غير حرة تكون قد ضاعت وانقلبت رأسًا على عقب وأُخرجت من ذاتيتها. ونظّمت القيادة حزب العمال الكردستاني وبنته، وهي التي أسسته من أجل نضال التحرر الوطني للشعب الكردي، استنادًا إلى هذه الذهنية الأساسية. وحين خطت القيادة خطوة نحو مشكلة حرية الكرد، وهم شعب لديه مشكلة حرية وطنية، شعرت منذ الطفولة بأن التناقض التاريخي الأساسي في مشكلة حرية أمة أو مجتمع أو ثقافة أو هويات صار مشكلة باستعباد المرأة. وحلّلت أن حرية الشعب الكردي تمر عبر حرية المرأة، وأن مشكلة الحرية أعمق من مشكلتي المساواة والعدالة، وأن حرية المجتمعات ستتحقق بتحرر المرأة، وأن ذلك لا يمكن أن يتم إلا باتحاد علم الاجتماع والاشتراكية. وقد طرحت في نموذج المجتمع الديمقراطي، بوصفه أطروحة تاريخية، أن استعباد المرأة والمجتمع الدولتي ذي الهرمية الطبقية المغزولة حول استعبادها تحققا نتيجة اغتصاب الحياة الاشتراكية، أي قيم المجتمع المشاعي. ولقد أبعد نموذج الدولة القومية للحداثة الرأسمالية علم الاجتماع والاشتراكية، اللذين تداخلا طوال التاريخ الاجتماعي، أحدهما عن الآخر إلى أقصى حد.

ما العلاقة بين علم الاجتماع والاشتراكية؟ ولماذا تُعد الاشتراكية أصح علم اجتماع؟ إن الإجابة الصحيحة، أو محاولة الإجابة الصحيحة، عن هذين السؤالين ستتيح لنا فهم عملية المجتمع الديمقراطي التي نعيشها وتطبيقها على نحو أفضل. الإنسان كائن اجتماعي. ويمكن النظر من عدة جهات إلى سؤال لماذا الإنسان كائن اجتماعي. فهل اجتمع الإنسان لأنه ضعيف بالمقارنة مع أنواع الكائنات الأخرى في الطبيعة، أو بسبب شروط البقاء الضرورية، أو لأن بنيته البيولوجية تجعل ذلك الأمر الطبيعي الذي ينبغي أن يكون؟ أم إن هذه الآراء وغيرها صالحة كلها لتفسير الاجتماع؟ لقد شكّل التنظيم الاجتماعي السوسيولوجي للإنسان وعلاقاته عبر القيم الثقافية الحياة. وبهذا المعنى تؤدي الاشتراكية دورًا مهمًا في نشوء علم الاجتماع، وهي ما ينبغي أن يكون. كان التنظيم الأول للإنسان تنظيمًا مشاعيًا ديمقراطيًا اشتراكيًا، أي أخلاقيًا سياسيًا. لقد نُظم عالم المعنى الذي يجعل الإنسان إنسانًا على نحو اشتراكي. إن علاقة المشاركة التي يقيمها مع الآخر، وإرادة الاستمرارية وإدامة الحياة الموجودة لدى جميع الكائنات، أمر وجودي. وقد اكتسب الوعي بالحرية النابع من الذات، من كون المرء جزءًا من الطبيعة ومن الرابط الآتي منها، قوةً بالاجتماع. وأظهر الإنتاج والمشاركة معًا، وتقسيم العمل والمهام، نمطًا من التنظيم نتج عن الإنتاج الجماعي والمشاركة الجماعية، كما أظهر أسلوبًا للإدارة قائمًا على القرار المشترك وعلى تطبيق الأفضل والأكثر قابلية للتحقق والممكن. وهذا الاتجاه في تقسيم العمل والمهام، القائم على قدرة كل شخص وقوته ومهارته وتحمله للمسؤولية، يستند إلى أن تجعل قدرات الأفراد ومهاراتهم الحياة أجمل وأن تطورها. ولا وجود لحالة من قبيل البطالة أو العجز أو انعدام المهارة أو الامتناع عن الفعل. ويستند فهم الاقتصاد والسياسة والإدارة إلى الانسجام مع الطبيعة وإلى ذهنية الحياة المشتركة. ولأن الاشتراكية الديمقراطية للإنسان الاجتماعي هي أطول سوسيولوجيا تاريخية للمجتمع، فقد كانت السبب الأول لحداثة العصر في كل عصر يتغير بالوراثة. ومع انتقال البنية الطبقية إلى المجتمع الدولتي، يفرض الحكام الأرستقراطيون، بناة الذهنية القائمة على الطبقات، نخبوية سلطة فوق المجتمع بوصفها علم اجتماع، عن طريق القوة الإلهية التي هي أيديولوجيتهم الأزلية الأبدية. ومنذ ذلك اليوم حتى الآن، تسللت هذه السوسيولوجيا إلى كامل تراكم قيم المجتمع، واتخذت أشكالًا كثيرة، ووسّعت المسافة بين الاشتراكية وعلم الاجتماع. وخلاصة القول إن قيم المجتمع الأولى وعلم الاجتماع الأساسي هما حجرا الأساس للحداثة الديمقراطية.

في كل عصر تتطور مقترحات حلول مختلفة لمشكلات المجتمع. وبينما تستند بعض الحلول إلى قيم معينة، تتجه أخرى نحو قيم ومفاهيم جديدة. وتحتوي حداثة كل عصر على الديناميات السوسيولوجية التي تحدد كيفية تنظيم المجتمعات وعلاقات الناس بعضهم ببعض وأهمية القيم والسلوكيات الاجتماعية. وتسهم هذه الديناميات في ظهور الحداثة. وفي الحداثة التي تظهر بعد اختباء رأس المال الرأسمالي داخل دينامية المجتمع، يمنح رأس المال دورًا مهمًا للملكية الخاصة والكسب الفردي والمنافسة. وتُستخدم السلطة المركزية للدولة القومية، بوجه خاص، للسيطرة على الاقتصاد. وفي الحداثة الرأسمالية تتعزز سلطة الدولة ويبرز مفهوم الدولة القومية. وتُقدَّم الأيديولوجيا المحمَّلة على هذا المفهوم إلى الواجهة بتأكيدات الحرية والمساواة والعدالة. ويُشدد على الفردية ويُشجَّع الناس على تحصيل الفرص الاقتصادية. وكلما تحولت السلطة المركزية للدولة القومية في الحداثة الرأسمالية إلى بنية أقوى، ازداد التشديد على الفردية. وهذه الفردية تضعف العلاقات داخل المجتمع وتقلل الاجتماعية أو تقضي عليها. وفي أي عصر لم يصنع التشديد على حرية منفصلة عن الحرية ذاتها سلطة مركزية بقدر ما فعلته الدولة القومية في الحداثة الرأسمالية. وبينما كانت البنى الأرستقراطية الطبقية تتلاعب في الماضي بديناميات المجتمع عن طريق القوة الإلهية، فإن الدولة القومية في الحداثة الرأسمالية تحوّل المجتمع، بتلاعبها الأيديولوجي، إلى عبيد طوعيين. وفي البداية، رأسمَلت السلالات الطبقية التي أنشأت الدولة بالقوة الإلهية فوق إبداعات سوسيولوجيا الكومونة اتجاه العصر نحو الحداثة الديمقراطية ببناء الدولة القومية، واستولت عليه لمصلحة أيديولوجيتها. وهي تواصل، بإدخال القيم الاجتماعية في مجالات السلطة ضد المجتمع وببناء الذهنية، نسج المقدسات الاجتماعية وتوسيعها بعد نزعها من جوهرها. وقد أنتجت سلالة الطبقة، ومركز الهيمنة في الأسرة، ومجالات سيطرة الجماعة أو الجماعات، مجالات سلطة على الدوام. وانطلق النضال الاشتراكي ضد الرأسمالية في القرنين التاسع عشر والعشرين مدعيًا إخراج القيم الاجتماعية من مجال هيمنة الرأسمالية وإعادتها إلى المجتمع. لكنه، فيما أراد إيصال الاشتراكية إلى نهايتها ببناء دولة قومية اشتراكية قائمة على الطبقة بدلًا من دولة الرأسمالية القومية القائمة على الطبقة، حافظ على الاستمرارية المركزية للدولة القومية بفعل الذهنية الطبقية الكامنة في مجالات السلطة والهيمنة. ولم تستطع الاشتراكية التي أنتجت سلطة قائمة على الطبقة أن تكشف حداثة السوسيولوجيا الكومونالية الديمقراطية.

إن السوسيولوجيا الكردية ونموذج الحداثة الديمقراطية اللذين أظهرتهما حقيقة قيادة حزب العمال الكردستاني، ومحور النضال الاجتماعي في تراكم القيم الاشتراكية الذي وصل إلى يومنا هذا، ظلا دائمًا الجوهر الثابت لجدلية الحياة. ومنذ ظروف انطلاقته الأولى حتى اليوم، واجه حراك الرفاقية الكومونالية الآبوجية، وهو حراك اشتراكي ديمقراطي، التغيير والتحول بتحليل النقد والنقد الذاتي على ضوء بيان المجتمع الديمقراطي للقيادة. وقد دخلت عملية المجتمع الديمقراطي وقراءة بيان المجتمع الديمقراطي للقيادة وفهمه عامهما الثاني. وكان بناء الشخصية الاشتراكية، بوصفه حراكًا اشتراكيًا، أعظم إرث لحزب العمال الكردستاني. ومع ذلك، فإن بناء الشخصية الاشتراكية يتطلب النضال والاستمرارية. وعلى الرغم مما حاولنا شرحه أعلاه، فإن امتلاك السوسيولوجيا الإنسانية جوهرًا اشتراكيًا لا يعني أنها لن تتغير. فعندما يتحول الاتجاه الذي انقلب من تراكم الجوهر الأول الموجود إلى نقيضه إلى قمع واغتصاب قائمين على الإنكار، يضيق مجال الحرية، ويخلق السلوك المنبثق من هذه الظروف سوسيولوجيا طبقية أو أرستقراطية. ومن تناقض الكومونة والدولة حتى يومنا هذا، تعيد هذه السوسيولوجيا تشكيل نفسها مرارًا داخل دينامية المجتمع. وحين ننظر إلى قول القيادة إن على علم الاجتماع والاشتراكية أن يلتقيا الآن، فقد يعني ذلك أيضًا فهم ضرورة تحرير المنهج الجدلي التاريخي، الذي جرت محاولة تحليله من خلال التناقض الطبقي، من تفسير فناء المتضادات بعضها أو حلول بعضها محل بعض بوصفه شرطًا لازمًا. ولما كانت الكومونة شكل مجتمع الأم المرأة، فإن القيم المتكونة فيها ووظيفتها البنيوية خضعتا لتحول بنيوي باستعباد المرأة والمجتمع الذي أنشأته والاستيلاء عليهما. وارتدت البنية الطبقية القاتلة ثوب الدولة وتحولت إلى شكل فوق المجتمع. والمجتمع الذي كان حرًا حين كانت المرأة حرة، وفقد حريته باستعباد المرأة، يكتسب وظيفته بالتحول البنيوي للقيم الاجتماعية. ولأن القيم الأساسية في الاشتراكية، وهي الحرية والمساواة والعدالة والتضامن الاجتماعي، تمثل الدينامية الأساسية للتحول البنيوي في تغير المجتمع وتحوله في كل عصر، فيمكننا القول إن علم الاجتماع هو الاشتراكية أيضًا. وباسم المجتمع، تُحرَّف هذه الديناميات البنيوية الوظيفية بخطابات تقوم على حرية المجتمع ورفاهه وأمنه، وتُسخّر لخدمة مجال سلطة المركزية السياسية والاقتصادية القائمة على مصالح البنى الطبقية الأرستقراطية. وقد عاش النضال ضد الرأسمالية مثل هذه العملية مع حداثة الدولة القومية. فالسلطة المركزية لا تزول بمجرد التناقض الطبقي ولا بمجرد تبادل الطبقات مواقعها. ويمكن للدينامية الاجتماعية أن تغلق المسافة المتباعدة بمنح المفاهيم الأساسية للاشتراكية وظيفة سوسيولوجية.

إن التراكم الهائل المتطور في العلم، بالمعنى الإيجابي، يمنح المجتمع منظورًا إلى معارفه. أما المعارف المبنية على نحو خاطئ فتحرف محور النضال ضد الحداثة الرأسمالية لمصلحة الرأسمالية. وهنا تكتسب مقولة «لا يمكن عيش حياة خاطئة على نحو صحيح» أهميتها. فالمجتمع الذي امرأته مستعبدة لا يستطيع أن يتجاهل أن الحياة لا تُعاش على نحو صحيح بعد الخطأ الأول، في أي عصر كان، وأنها لا تُعاش أبدًا على نحو صحيح في مفهوم الحرية الليبرالي للرأسمالية. لقد حمل تاريخ البشرية الذي حُجب، ضمن استمرارية وبعمل وتضحيات وأثمان عظيمة، دينامية المجتمع الجوهرية إلى هذا العصر. وتجسدت التجربة الإجمالية للإرث التاريخي في حزب العمال الكردستاني الذي أكمل نصف قرن. وقد جرى تحليل القضية الكردية، التي ضغطت في نصف قرن نضالها ضد خمسة آلاف عام من الذهنية الطبقية المركزية المهيمنة والمبيدة للمجتمع، بعمق في حقيقة حزب العمال الكردستاني من خلال نموذج الحداثة الديمقراطية للقيادة. وخلال خوض نضال حرية استمر نصف قرن بلا انقطاع، لم يخض الحزب حرب حرية أمة مستعمرة ومضطهدة فحسب، بل ناضل ضد العائق أمام حرية المرأة أولًا، والأمم والمضطهدين والمعتقدات والطبيعة والكائنات الحية فيها. وكما أن تسمية من يعرف ذلك أفضل من غيره طليعيًا أو ثوريًا أو متفانيًا احتاجت إلى ذاكرة، فإن التراكم في هذه الذاكرة تطور بالاستناد إلى الاستمرارية والإيمان والثقة النابعين من الجوهر. وقد أضافت قيادتنا، الابن الأصيل للإلهة الأم، قوة إلى دينامية المجتمع ببناء ذهنية الأمة الديمقراطية للحداثة الديمقراطية؛ إذ لا يمكن حصر ضرورة النضال الاشتراكي في دولة واحدة، ولا يمكن إزالة مشكلة الحرية بمضاعفتها بدولة أخرى.

مثل مقاتلي الحرية الذين انضموا إلى حزب العمال الكردستاني، تأثر المجتمع الذي خرج منه الحزب وشعبنا بالشخصية الاشتراكية للقيادة وبالثقافة التي أنشأها تقليد المقاومة الذي كشفت عنه هذه الشخصية، واكتسبا قوة منهما. وفي البدايات، لم يكن قسم كبير منا متمكنًا نظريًا من مفهوم الاشتراكية ومن الحياة المراد إنشاؤها حول هذا المفهوم، كما لم يكن شعبنا متمكنًا منها كثيرًا. وعلى الرغم من عدم معرفة الاشتراكية بوصفها مفهومًا، فقد رأى الشعب والمناضلون عمليًا وعرفوا أن الاشتراكية هي انسجام المطلب والموقف اللذين رأوهما في القيادة وفي الحركة التي تمثلها ويعنيانهم، وبساطة السلوك والتطبيق؛ وأن ما يسمى اشتراكية هو في الحقيقة فهم القيادة وتطبيقها، وأن الحياة التي ينبغي أن تكون، إن كان لها أن تكون، هي هذه الحياة. ولم تنبع ثقة شعبنا اللامتناهية بالقيادة وارتباطه الكبير بها من كونها خرجت من صفوف الشعب فحسب، بل شملت تطبيقها وجعلها الآخرين يطبقون، على مدى نصف قرن بلا تغير وبصورة متواصلة ودائمة ولاهثة، كيفية الحياة الكريمة التي طرحتها في مرحلة الانطلاق الأولى. فعلى امتداد خمسين عامًا، مع الشعب وداخله، ومن الكوادر القيادية الأولى إلى المقاتل الذي ينضم اليوم، تحقق ما يتطلبه النضال: من هو، ولماذا انطلق، ولأجل من انطلق، وما اللازم لذلك، وماذا سيفعل، وما الذي ينبغي أن يفعله؛ تحقق ذلك مع شعبنا وأمام أعينه. وشعبنا يتعلم هذه القيادة والحياة الاشتراكية وحداثتها التي أنشأتها داخل النضال ويحاول تطبيقها، مثل الكادر القيادي في البداية الأولى وكل مرشح للكوادر انضم لاحقًا. أي إن حزب العمال الكردستاني قد يكون حزبًا، لكن حقيقته كانت دائمًا حراك حرية اجتماعيًا يتجاوز كونه مجرد حزب بالمعنى المعروف. ويرجع ذلك إلى الشخصية الاجتماعية لحقيقة القيادة. إن كتاب القيادة «الإصرار على الاشتراكية هو الإصرار على الإنسانية»، الذي يمكن عده من الأعمال الأولى، يعرف من عمق تحليل المجتمع التاريخي والحقيقة الاجتماعية لماذا ينبغي الإصرار على الاشتراكية، وأن حقيقة الفرد والمجتمع السوسيولوجية يمكن فهمها في الاشتراكية. وكما أن حقيقة القيادة لم تتشكل بالمعارف القائمة على المعلومات وحدها، فإنها تكوّنت نتيجة الحقيقة الكلية للمجموع عبر اتساق التطبيق في أسلوب الحياة الذي يشكل هذه الحقيقة. وحتى في جزيرة إمرالي، تنقل إلينا بالأمثلة، دائمًا وفي كل مكان، كيفية أسلوب حياة الاشتراكية الديمقراطية الذي تطبقه وتعيشه وتسعى إلى إنشائه. وتشرح أن معرفة كيف ينبغي أن تُعاش الحياة، بل وحتى الاعتقاد بأن المرء يعيشها، لا يكفي وحده؛ ففي كل ظرف وزمان ومكان، وفي كل مهمة ومسؤولية، ومهما كان الموقع والمسؤولية اللذان أعطاك الشعب إياهما وحمّلك بهما، وأيًا كنت، يجب ألا تنثني الحياة الاشتراكية والسلوك الاشتراكي، وألا تبقى الأرضيات التي قد ينثنيان عليها مكشوفة. إن كل كادر ومناضل ومقاتل كريلا في هذه الحركة الاجتماعية، بل الشعب الكردي كله، يعرف أسلوب حياة حقيقة القيادة. فهي لا تشرح فقط كيف ينبغي الاقتراب من العمل والقيم، بل تطبق بنفسها ما ينبغي على أفضل وجه وبما يليق، وتعلم بهذه الطريقة. ونعرف أنها تشعر بغضب شديد تجاه من يعرف ولا يطبق، ومن يرى ولا يفهم، ومن لا يحترم لأن ذلك لا يلائم مصلحته. وإذا عدنا إلى أيام انضمامنا وتدريبنا الأولى، نجد أنه فيما كانت التدريبات تعزز فهم الحياة واحترامها، كانت تُروى وتُدرس حقيقة القيادة وأمثلة حياة الرفاق الشهداء من كوادرها القيادية لشرح ماهية الشخصية الاشتراكية وكيف يصير المرء كذلك. وإذا كنا اليوم ما زلنا نتناول حقيقة القيادة وحقيقة الرفاق الشهداء كما لو كانتا عقيدة الشخصية الاشتراكية، فعلينا ألا نراهما مجرد تراكم للمعلومات من خلال التعلم والتطور، بل جانبًا من تعزيز احترام الحياة في المعارف التي لم تتحول إلى حياة. ومن ملاحظات لقاءات القيادة نعرف الكتب التي تقرؤها، والساعة التي تنام فيها وتستيقظ، وكيف تقضي وقتها، وما ترتديه، بل إن ما يتجاوز الحاجة زائد لا لزوم له؛ من الغرزة التي وضعتها في معطفها إلى استعمالها وجهي المنديل الذي في يدها. وانطلاقًا من كل ذلك، نعرف أن أمثلة الاقتصاد التي سمعناها من الرفاق الذين مكثوا مع القيادة في ساحتها لم تكن مجرد أمثلة على الاقتصاد، بل كانت تعليمًا يُظهر وعي وإرادة أن يعيش المرء باستمرار ما يؤمن به وما يقوله ويطبقه. وعندما كنت مقاتلًا جديدًا، كانت إحدى الذكريات التي رواها الرفاق الذين عاشوا مع القيادة تشبه على نحو خاص مثال المعطف الذي خاطته القيادة وواصلت ارتداءه. كان الجورب الذي ترتديه القيادة باستمرار قد بلي كثيرًا وخيط مرات كثيرة، حتى إن رفيقة أخذته ذات يوم وألقته في القمامة كي لا تواصل القيادة ارتداءه. وحين لم تجد القيادة جوربها، بدأت تبحث عنه، واضطرت الرفيقة التي رمته إلى إخبارها بذلك. وشرحت القيادة وعلّمت أن الجورب ما زال صالحًا للارتداء رغم كل شيء، وأنه اشتُري بعرق الشعب، وأن هذا يجب ألا يُنسى. إن هذه المعرفة والتعلم والموقف والسلوكيات ينبغي أن تحدد ممارستنا مثلما تطوّر الاشتراكية ونظريتنا الاشتراكية وتعززهما.

لم تتوقف تدريبات هذه الحركة قط، ولم تُعلَّق يومًا بسبب الظروف. وحتى خلال عمليات الحرب المتواصلة والمستمرة والشديدة جدًا التي تجاوزت عشر سنوات، لم تتوقف التدريبات. بل طُورت التدريبات العسكرية والأيديولوجية على نحو أكثر انتظامًا وانتشارًا من جميع المراحل الأخرى. وقد طورت مقاومة حافلة بالنضال دامت خمسين عامًا اجتماعيةً تتكون من قوة آلاف المقاتلين. وبنت القيادة سوسيولوجيا اشتراكية من مجتمع مستعمَر، ومن امرأة ورجل كبرا بنفسية الانسحاق المحرومة من الحرية. وبنت ذهنية الفكر الحر من مجتمع وأفراد لم يستطيعوا تعريف أنفسهم وتُركوا بلا تعريف. ونعرف من ذواتنا أن المجيء من مجتمع لم نتمكن فيه من أن نكون أنفسنا، ثم تحديد مع من وكيف ستبني نضال الحرية الذي ستخوضه من أجل ذاتك، ليس أمرًا سهلًا. لقد طورت القيادة طريقة التربية وأسلوب الحياة وشكل العلاقة القائم على أن تعرف نفسك، وتعرف كيف ستعيش، وتعرف كيف ستقاتل بهذه المعرفة. وطورت موقف وسلوك، أي أخلاق ورفض وقبول، العلاقة التي سنقيمها بعضنا ببعض، والعلاقة التي سنقيمها بالجنس الآخر وبالطبيعة، واحترام جميع القيم المتشكلة حول هذه العلاقات. وكما قلت من قبل، عززنا معارفنا وطورناها بسماع تعلمنا الأول ورؤيته وعيشه والتعلم من أمثلة ما عيش. فلماذا نعتقد اليوم أننا، مع كل هذه المعارف النامية والتراكمات المتراكمة، تراجعنا بدلًا من أن نصبح أقوى في تنمية أفراد ذوي إرادة واحترام؟ ولما لم يكن السبب نقص التعليم، فإن المؤقتية التي تقسم الحياة إلى أزمنة تؤثر كثيرًا في صيرورة كل واحد منا: فالمكان الذي يضع المرء نفسه فيه وتحمل المسؤولية لم يتطورا، ولا يرى المرء نفسه تنظيمًا، ولا يرى إرادة تبني الحياة، ولا يتصور الحياة التي يريد بناءها، ولا يعرف كثيرًا كيف يعيش حياته. في الماضي كنا نتعلم ما نريده ونعيشه؛ أما الآن فإن معرفة ما نريده وعدم تطبيق مقتضاه يكوّنان علاقات قوة مركزية لا يضاعف فيها أسلوب العلاقة الحسابي والمؤقت الذي يقدم الذات الإرادة. تقول القيادة إن احترام المرأة هو الاشتراكية. فعلى أي أساس تطور احترام المرأة أو ينبغي أن يتطور؟ وكيف ينبغي بناء احترام المرأة، وما الذي ينبغي فهمه منه؟ يكتسب ذلك أهمية. حين تتكاثر العلاقة الاشتراكية، تتكاثر البنية والوظيفة، وتتجاوز توازنات القوة المؤقتة وتتحول إلى مؤسسة. أما إذا بقيت العلاقة الحرة محدودة وعُدت كافية ولم تنتشر وتتعدد، فإن احترام المرأة يُبنى ضمن علاقة القوة المؤقتة وتوازن العاطفة. وإذا تشكل محتوى معنى الكرامة والاحترام بحسب الجهة التي تنظر منها، فهذا يعني أنه لم يُبنَ في دينامية الجوهر الوجودي. وينطوي النظر إلى حقيقة القيادة وكيفيتها على أمثلة وإجابات مهمة جدًا. ففيما بنت حقيقة القيادة ما أُريد إيجاده، نمّت التكاثر القائم على وعي تطوير القوة المستندة إلى الجوهر وتوسيعها. والكرامة التي كُبرت هي ما يُكتسب بتكاثر القوة وتراكمها. والكرامة المخلوقة تستند إلى الحقيقة القائمة التي تمثلها. ومع أن الكرامة التي ستبنيها كل امرأة بطريقتها شيء، فإن الكرامة التي لا تستطيع تنميتها في ذاتها تؤثر في الكل. والكرامة في نهج التعامل مع المرأة موجودة بقدر ما تمثل قيم الحياة الاشتراكية. وإذا ظل ذلك ضعيفًا، فنحن لا نحمّل المعاني نفسها للمساواة والحرية والعدالة، أي الضمير، وهي المفاهيم الأساسية للاشتراكية، ولا للمفاهيم الكومونالية. ولا ينبغي تليين المفاهيم وطرائق تطبيقها. وبالطبع من المهم هنا ألا نقع في المادية الفجة. إن جعل الاشتراكية بنيوية وظيفية يتطلب النضال في حالات صيرورة الحياة المستمرة.

مع الاحترام والتحيات الثورية

بربهيف آمد