(De las defensas del Líder Apo sobre la autodefensa)

En el sentido general y colectivo, sin la moral y la política sociales, que adquieren tejido como factores de existencia para llevar adelante los asuntos comunes de la sociedad, las sociedades no pueden sostener su propia existencia.

El estado normal de la sociedad, su existencia, no puede estar sin moral ni política. Si el tejido moral y político propio de una sociedad no se ha desarrollado o ha sido tullido, desviado y paralizado, es posible decir que esa sociedad vive la ocupación y el colonialismo de diversos monopolios como capital, poder y Estado. Pero sostener la existencia de esta forma es autotraición y alienación frente a su propia existencia; es existir bajo el dominio de los monopolios como rebaño, cosa y propiedad. En esta situación, la sociedad ha perdido su propia naturaleza, ha perdido las capacidades de la sociedad natural o las ha visto atrofiadas. Ha sido colonizada; peor aún, se ha abandonado a sí misma, con todo lo que tiene, como objeto de propiedad, a la putrefacción y la nada. En la historia y en el presente se han observado muchas sociedades que encajan en esta definición. Las que han sido corrompidas y destruidas son muchas veces más numerosas que las que aún permanecen en pie.

Cuando la sociedad cae en la situación de no poder formar, hacer funcionar y volver funcionales las instituciones morales y políticas necesarias para sostenerse, significa que ha sido introducida en el cerco de la opresión y la explotación. Esta situación es el ‘estado de guerra’. La historia puede definirse también como el ‘estado de guerra’ de las civilizaciones contra la sociedad. Cuando la moral y la política no funcionan, a la sociedad le queda una sola tarea: la autodefensa. El estado de guerra es el estado en que no hay paz. Por tanto, la paz solo puede adquirir sentido sobre la base de la autodefensa. Una paz sin autodefensa puede ser expresión de rendición y esclavitud. La paz sin autodefensa que hoy el liberalismo impone a los pueblos y sociedades, especialmente el juego llamado estabilidad democrática y conciliación, no significa otra cosa que encubrir la dominación de clase burguesa llevada adelante por una fuerza de una sola parte armada hasta los dientes, es decir, la continuación encubierta del estado de guerra. Definir la paz de esta manera aparece ante nosotros como el mayor esfuerzo de la hegemonía del capital ideológico. En la historia, en cambio, se expresa de otra forma bajo el nombre de ‘conceptos sacralizados’. Las religiones están cargadas de conceptos en este sentido. Especialmente las religiones civilizadas son así.

La realización de la paz solo puede alcanzar su verdadero sentido si se protege y asegura la autodefensa de las sociedades y, por tanto, el carácter de sociedad moral y política. En particular, la definición de paz que también requirió el gran esfuerzo de Michel Foucault solo puede adquirir una expresión social aceptable de esta manera. Las cargas de sentido fuera de esto no producen, en nombre de todas las comunidades y pueblos, otra expresión que no sea una trampa y la continuación del estado de guerra bajo formas encubiertas. La palabra paz, en las condiciones de la modernidad capitalista, es una palabra cargada de trampas. Su uso sin una definición correcta es muy peligroso. Si la definimos una vez más, la paz no es ni la eliminación total del estado de guerra ni una situación de estabilidad y ausencia de guerra bajo la superioridad de una parte. En la paz hay partes. No existe una superioridad decisiva de una parte, ni debe existir. En tercer lugar, las armas son silenciadas sobre la base del consentimiento al funcionamiento institucional moral y político propio de la sociedad. Estas tres condiciones son la base de una paz de principios. Una paz real no expresa sentido si no se apoya en estas condiciones de principio.

Si abrimos un poco estas tres condiciones, primero, no se prevé el desarme total de las partes. Sean cuales sean sus afirmaciones, solo se comprometen a no atacarse con armas. No se persigue la superioridad armada. Aceptan respetar los derechos y posibilidades de mantenerse en seguridad. Segundo, no existe una superioridad definitiva de una parte. Tal vez pueda existir una estabilidad o calma asegurada bajo la superioridad de las armas, pero esta situación no puede llamarse paz. La paz puede entrar en la agenda cuando las partes, cualquiera que sea justa o injusta, aceptan mutuamente detener la guerra sin asegurar superioridad. Tercero, las partes aceptan respetar, en la solución de los problemas, el funcionamiento institucional moral, es decir, de conciencia, y político de las sociedades, cualquiera que sea nuevamente su posición, dos partes, sociedad o poder. La condición llamada ‘solución política’ se define dentro de este marco. Un alto el fuego que no contenga una solución política y moral no puede interpretarse como paz.

Bajo estas condiciones de paz de principios, la política democrática entra en la agenda adquiriendo una importancia indispensable. Cuando funcionan las instituciones morales y políticas de la sociedad, el proceso que surge naturalmente es el proceso de política democrática. Los círculos que esperan la paz deben saber que esto solo puede lograr éxito si la política desempeña su papel sobre una base moral. En la paz, al menos una parte debe estar en posición de política democrática. De lo contrario, lo que se hace no pasa de ser un ‘juego de paz’ en nombre de los monopolios. La política democrática cumple en esta situación un papel vital. Solo bajo el diálogo dirigido por las fuerzas de la política democrática puede vivirse un proceso de paz significativo con las fuerzas de poder o de Estado opuestas. Lo demás es la continuación de las belicosidades, es decir, de los monopolios, mediante suspensiones temporales mutuas. Hay cansancio de la guerra y dificultades logísticas y económicas. Si estas se eliminan, la guerra continúa hasta que se asegure por completo la superioridad de una parte. A estas formas no se les llama proceso de paz; pueden llamarse altos el fuego hechos para guerras más violentas. Para que un alto el fuego sea pacífico, tiene importancia de principio que conduzca a la paz y que esté ligado a las tres condiciones que hemos enumerado.

Como se ve a veces en la guerra, puede haber situaciones en las que la parte autodefensiva, es decir, la parte que está en una posición justa, obtiene también la superioridad final. Incluso en esta situación, las tres condiciones de la paz no cambian. Como se vio en el socialismo real y en muchas guerras justas de liberación nacional, correr de inmediato hacia el propio poder y Estado y asegurar estabilidad bajo ese poder y Estado no puede ser paz. Esta vez se trata de sustituir la fuerza extranjera por una fuerza local monopolista, el sector llamado capitalismo de Estado o burguesía nacional. Aunque se le llame poder socialista, la realidad sociológica no cambia. La paz, como principio, no es un fenómeno asegurado por superioridades de poder y Estado. Sea cual sea el nombre del poder y del Estado, burgués, socialista, nacional o no nacional, no importa; si no comparten su superioridad con las fuerzas democráticas, la paz no entra en la agenda. En último análisis, la paz es la reconciliación condicional entre democracia y Estado. A lo largo de la historia, las historias de esta reconciliación han ocupado también mucho lugar y tiempo. Se han probado en muchos tiempos y espacios. Existe la de principio y larga duración. También existe la que se rompe antes de que se seque su tinta. Las sociedades no viven solo de la fundación de fuerzas de poder y Estado. Por mucho que se estrechen sus ámbitos, mientras no sean destruidas por completo, saben continuar viviendo bajo sus propias identidades morales y políticas. Tal vez esta sea la realidad no escrita en la historia, pero que es el estado esencial de la vida.

No ver a la sociedad como algo compuesto únicamente de historias de Estado y poder, sino, por el contrario, suponerla como naturaleza determinante, puede contribuir a la formación de una ciencia social más realista. Por grandes y ricos que sean los poderes, Estados y monopolios de capital, Faraón y Qarun, o por monstruosos que se vuelvan como los de hoy, lo suficiente para tragarse la sociedad, el nuevo Leviatán, nunca pueden eliminar la sociedad. Porque, en último análisis, quien los determina es la sociedad. Los determinados nunca pueden ocupar el lugar de los determinantes. Ni siquiera el poder más esplendoroso y mediático de propaganda del poder, como en nuestros días, basta para encubrir esta verdad. Son las fuerzas más miserables y dignas de compasión disfrazadas de gigantes. Frente a esto, la sociedad humana, desde su formación, no quedará privada de encontrar sentido como la creación más maravillosa de la naturaleza.