إن شرح المجتمع الكردي وتعريفه ما يزال أمرًا أسهل. فالشعب الكردي وتربية المواشي والزراعة والجبال هي، بمعنى ما، شيء واحد. أمّا التحضّر، كمفهوم، فهو بعيد عن الكرد.
ولعلّ الريفية في التاريخ هي حقيقة اجتماعية صنعها أسلاف الكرد. فبقدر ما يكون الكرد ريفيين ورُحّلًا، يكونون بعيدين عن الحياة المدينية. وتُبيّن كوماغنه بشكل جيد أنّ نصف الريفية ونصف الترحال كانا، على مدى آلاف السنين، نظام الحركة والاستقرار عند الكرد. أما مدنهم فقد بناها وملأها الغزاة في الأغلب؛ غير أنّ هذا لا يعني أن الكرد لم يبنوا المدن، أو أنهم لم يكونوا أصحاب حضارات. فمن المعروف أنّ دول أورارتو وميديا وميتاني، وفي مقدمتها، امتلكت مدنًا وحضارات كثيرة. وفي العصور الوسطى بنوا ما يكفي من المدن وحكومات الإمارات. لكن بما أنّ الدول والحكومات التي أسسوها لم تكن طويلة العمر، فقد تحولت المدن غالبًا إلى مقرات لقوى الاحتلال، وتكوّنت من المجتمعات المحيطة.
في العصور الأولى، ترك السومريون والآشوريون والآراميون والفرس والهيلينيون ختم تأثيرهم على النتاجات الثقافية والكتابية. أما في العصور الوسطى، فقد تركت اللغتان والثقافتان الفارسية والعربية آثارهما. وكثير من المثقفين ورجال الدولة والقادة أدّوا أدوارهم عبر لغات وثقافات الجيران هذه. ورغم أنّ للثقافة واللغة الكردية أساسًا وجذرًا عريقًا، فإنها، بسبب قلة تحوّلها إلى لغة كتابة، وعدم صيرورتها لغة دولة، لم تستطع أن تخلّف وثائقها في نهاياتها وأن تتطور بها. ومع ذلك، فإن الثقافة الكردية وصلت إلى يومنا هذا بطرق مختلفة، بوجودها الإثني المقاوم، وبنتاجاتها التاريخية.
ومن المرجّح بقوة — وكثير من علماء الآثار يشرحون هذا الرأي — أنّ الثقافة واللغة الكردية بدأت بوصفها ثقافة ولغة الثورة النيوليتية الأولى على سفوح جبال زاغروس ـ طوروس. ومع مرور الزمن، شكّلت أساس جميع الثقافات واللغات ذات الجذر الهندوـأوروبي. ويُقدّر أنها، منذ سنوات 9000 قبل الميلاد، لم تنتشر في الجغرافيا الهندوـأوروبية انتشارًا فيزيائيًا، بل انتشرت ثقافيًا. أما هذه التكوينات نفسها، فمن المرجّح كثيرًا أنها تكوّنت ما بين 15000 و10000 قبل الميلاد، مع الخروج من العصر الجليدي الرابع، بوصفها اللغة والثقافة الأكثر أصالة ومحلية.
إن الإثنية الكردية، منذ نحو 6000 سنة قبل الميلاد، صارت تتميز كثيرًا. وعلى مسرح التاريخ نراها أول مرة باسم الحوريين، بين 3000 و2000 قبل الميلاد. وقد دخل السومريون، بسبب غاباتهم ومعادنهم، والأجيال الحورية، بسبب غناها الحضاري، في صراع قبلي ـ دفاعي متبادل دام آلاف السنين. واستمرت هذه الجدلية التاريخية مع بابل وآشور والحثيين والسكيثيين والفرس والهيلينيين. ولعلّه لا يوجد قوم أو نسل شارك، بقدر الكرد، في القبائل المتقابلة بين الترحال والاستقرار. ولكي تصل حضارة السومريين إلى الحثيين واللويين والأيونيين والفرس، كان دور الحوريين والميديين حاسمًا. ولهذا السبب، فإن الشعوب التي يُتحدث عنها هنا تنتمي، بدرجات قريبة أو بعيدة، إلى مجموعة اللغات الهندوـأوروبية.
في تاريخ هيرودوت يظهر بوضوح شديد أن مصادر اللغة والثقافة التي أثّرت في الهيلينيين كانت ميدية. فقد عاش الهيلينيون بين سنوات 900 و400 قبل الميلاد، إلى حد كبير، تحت تأثير ميديا. وفي تلك المرحلة أخذوا كثيرًا من العناصر الثقافية المادية والمعنوية من مصادر أورارتو وميديا والفرس، وأغنوها بتركيبهم الخاص. ويُقدّر أنّ أسلاف الكرد الحوريين، بين 2500 و1500 قبل الميلاد، ثم الميتانيين ذوي الأصل الحوري بين 1500 و1250، والنايريين بين 1200 و900، والأورارتيين بين 900 و600، والميديين بين 700 و550، عاشوا في تلك الأزمنة ضمن اتحادات قبلية وممالك. وكان المجتمع الكردي في تلك الأزمنة هرميًا، وكان ينتقل نحو الدولة. ويمكن ملاحظة أنهم أقاموا نظامًا أبويًا قويًا. وبما أنّ المرأة كانت ما تزال فعالة في عصر الزراعة النيوليتي، فقد كان للمرأة وزنها في المجتمع الكردي. ومن المرجح بقوة أن المرأة استخدمت هذه القوة زمنًا طويلًا. وأساس ذلك هو ثورة الزراعة. إن عناصر الأنوثة في اللغة وفي عبادة الإلهة الأم هي وثائق أساسية تؤكد هذه الحقيقة.
لقد تطورت الزرادشتية بين سنوات 700 و550 قبل الميلاد بوصفها ثورة في ذهنية الكرد. فالذهنية الزرادشتية تستند إلى الزراعة، وتحب الحيوانات كثيرًا، وتقوم على أساس المساواة بين المرأة والرجل، وهي فهم أخلاقي حر. وهذه ثقافة تجري من جهة مع موطن الفرس نحو الشرق، ومن جهة أخرى مع موطن الهيلينيين نحو حضارة الغرب، وتؤثر فيهما بقوة. وعلى خط ثقافة الشرق والغرب تتمايز الاتجاهات. وقد أثرت في كليهما تأثيرًا قويًا، وأدت في تشكل الحضارة دورًا اجتماعيًا لا يقل، على الأقل، عن دور اليهودية والمسيحية. أما الحضارة الفارسية، فهي في حقيقتها حضارة أسسها الميديون، وهي حضارة ميدية ـ فارسية استمرت مع الأجيال الفارسية. وفي تاريخ هيرودوت تظهر هذه الحقيقة بوضوح شديد. فمن البداية إلى النهاية، كانت الإثنية الثانية، وشريكة الإمبراطورية. وفي العهد الساساني استمرت الحالة نفسها. وفي الحضارة الإيرانية نفسها، سيكون موقفًا واقعيًا أن يرى المرء دور الكرد في المرتبة الثانية.
سياسات الصهر القسري على ثقافة كردستان
إن إحدى السياسات الاجتماعية التي لجأت إليها كتل السلطة والحرب أكثر من غيرها هي سياسة الاستيعاب والصهر. وبكلمة عامة، فإن الاستيعاب هو إذابة الثقافة وامتصاصها. وتسعى كتل السلطة والحرب، عبر سياسة الاستيعاب، إلى تجريد الجماعات التي تُخضعها من قدرة المقاومة، ولهذا تنتزع منها الأدوات التي في يدها. وفي المقدمة، تُفرض اللغة المهيمنة على اللغة المحلية التي تعبّر عن الذهنية. وبوساطة اللغة الرسمية تُخنق ثقافة اللغات المحلية، فلا تعود قادرة على أداء دورها في الحياة. تصبح الثقافة واللغة المهيمنتان، كلغة للتعليم والسياسة والاقتصاد، نافعتين لمن يستخدمهما. أما من يستخدم ثقافة ولغة خاضعتين فيخسر. وضمن هذه الثنائية يصبح من الصعب على اللغة المحلية أن تصمد أمام لغة السلطة، ولا سيما إذا لم تكن هذه اللغات قد أصبحت لغات كتابة، ولم تكن قد حددت لهجتها الأساسية. عندها يكون مصير تلك اللغات واللهجات مظلمًا.
والاستيعاب لا يُمارس على اللغة وحدها، بل كذلك على جميع المؤسسات الاجتماعية التي صاغتها السلطة. فالدين والأمة المهيمنان يُنزلان على كل مستوى وفق حقيقة المؤسسة. وما إن تُعترف المؤسسة رسميًا في المجالات السياسية والاجتماعية والاقتصادية وحتى الذهنية، وتُحمى قانونيًا، حتى تجد مؤسسات الأقليات الأخرى والمهزومة نفسها، قسرًا أو طوعًا، أمام الاندماج في مؤسسات المهيمن، وتدخل ضمن الرسمية. وكلما ازدادت القسوة الاقتصادية والمصالح السياسية حضورًا في جدول الأعمال، تسارعت عملية الذوبان.
لقد أدّى الاستيعاب القسري، على وجود ثقافة كردستان، دورًا تخريبيًا لا يقل عن دور الحرب والإرهاب. ويمكننا أن نتبع المنهج التاريخي نفسه ونعود حتى العصور الأولى. وإذا قلنا إن اللغة والثقافة السومرية كانتا أكبر لغة وثقافة استيعاب، فلا ينبغي أن تُرى هذه العبارة بوصفها مبالغًا فيها. نحن نفهم ذلك من نظام الجمل والكلمات فيها. في البداية السومرية، ثم حسب الترتيب الحورية والميتانية والأورارتية والميدية والفارسية، وبعد ذلك البابلية والآشورية التي تعود مصادرها إلى الآرامية. ثم أصبحت الآرامية، في العصور الأولى، لغة استيعاب كبيرة في الشرق الأوسط.
يمكن للمرء أن يرى هذه الحقيقة في كتب الحثيين والأورارتيين والميتانيين والميديين والفرس. فكما الإنجليزية اليوم، كانت الآرامية في ذلك الزمن، بوصفها لغة “بين ـ إثنية”، لغة مشتركة للتفاهم المتبادل. ولا سيما أن الأرستقراطية وبيروقراطية الدولة كانتا تستخدمان الآرامية إلى جانب أكثر من لغة. وكانت اللغة المحلية تُستخدم مع الآرامية. وكما نعيش اليوم أيضًا، كانت اللغة الرسمية للسلطة تُعدّ أساس التعاملات الرسمية للدولة؛ وفي ذلك الزمن كانت الآرامية — وقبلها الأكادية والسومرية — هي اللغة الأساسية. أما اللغات المحلية فكانت تُستخدم غالبًا بين الشعب، حيث لا يوجد قارئون وكتّاب، بوصفها أداة تواصل شفوي. ويمكن رؤية هذه الحقيقة في كتب الأورارتيين، كما يتحدث اليوم معظم حكام الدول الخاضعة بالإنجليزية والفرنسية.
وفي كتب الفرس، يظهر موقع الآرامية بوضوح. في ذلك الزمن كانت، في كل الشرق الأوسط، لغة الدبلوماسية ولغة التجارة معًا. وفي جميع السجلات ذات الصلة يظهر أن الاستيعاب أدّى دورًا كبيرًا في بنية إدارة الدولة والأدب والقانون. بل يُقدّر أن عيسى أيضًا كان يعرف الآرامية. أما السريانية، وهي شكل قومي من الآرامية، فقد كانت أداة أخرى من أدوات الاستيعاب. وكانت العبرية ذات تأثير محدود أكثر. لكن الهيلينية، لأنها انتشرت في وضع مضاد، كان للغتها تأثير في الشرق الأوسط، مثل الإنجليزية والفرنسية اليوم. وكانت الهيلينية والسريانية تسيران معًا في طريق واحد. وكلتاهما حاولتا التأثير في كردستان، ولا سيما في المدن. وكانت الرها مثالًا خاصًا على ذلك. فالآرامية ثقافة عميقة عاشتها الأرمنية والسريانية والعربية والكردية، وأخيرًا التركية. لكنها، في الوقت نفسه، فتحت الطريق أمام استيعاب قاسٍ وكوزموبوليتية واسعة. ويمكن للمرء أن يفهم هذه الحقيقة جيدًا من وضع الرها اليوم.
إن دور اللغة السريانية في ثقافة كردستان أسبق من دور العربية اللاحقة. ويمكن القول إنها أدّت دور لغة الاستنارة. والسبب الأساسي في ظهور هذه النتيجة هو أن السريان سكنوا المدن. أما الكرد، مثل شعب كوماغينه، فقد استخدموا اللهجات الكردية لغة شفوية للحياة الرعوية والريفية. مصادرهم المكتوبة محدودة، لكن هذا لا يعني أنها غير موجودة مطلقًا. ولا سيما في عاصمة الميتانيين، واشوكاني، الواقعة على حدود سوريا وتركيا اليوم، في منطقة سري كانيه/رأس العين وعامودا، تعرض سجلات مكتوبة كثيرة أن البروتوـكردية استُخدمت كلغة كتابة في سنوات 1500 قبل الميلاد.
وفي كردستان، بين سنوات 300 و250 قبل الميلاد، يدل وجود شعوب ذات أصل هيليني ضمن الممالك الهيلينية نفسها، ولا سيما ثقلهم في المدن، على أن اللغة الهيلينية استُخدمت زمنًا طويلًا. وقد أدّت دور لغة استعمارية، كما تعيش مدن كردستان في يومنا هذا بثقافات ولغات أجنبية. أما الشعوب خارج المدن فكانت تعيش بثقافاتها ولغاتها المحلية.
ومع الإسلام برزت اللغة العربية. فالعربية، التي كانت في السابق لغة البدو، تحولت مع التحضر وظهور الإسلام إلى اللغة الأكثر هيبة في الشرق الأوسط. أصبحت لغة العلم والأدب. واكتسبت العربية، بوصفها اللغة الرسمية للسلطة والحرب، سيادة كبرى. وفرضت تفوقها على اللغات الضعيفة ذات الأصول الإفريقية في كل شمال إفريقيا، وحتى جنوب زاغروس ـ طوروس. وصارت الثقافة والعلم يُنتجان ويُعاشان بالعربية. وكان لها موقع مميز. فالذين يستخدمون العربية يستطيعون أن يجدوا مكانًا لهم في البيروقراطية، وأن يدخلوا طبقة العلماء وأن يشتغلوا بالعلم. ولهذا كانت العربية لغة الارتقاء والمصالح. وأهميتها حتى اليوم مدينة لهذه الحقائق المادية.
بعد العربية كان دور الفارسية أكثر محدودية. وهي أيضًا، ولا سيما مع سلطة السلاجقة في إيران، صارت لغة رسمية وانتشرت. وحين استولى السلاجقة على الأناضول وأقاموا دولة مركزها قونية، كانت الفارسية هي اللغة الرسمية. وقد كتب مولانا عمله المعروف باسم “المثنوي” بالفارسية. أما التركية، مثل الكردية في ذلك الزمن، فقد استخدمها الناس خارج المدن أداة للحديث الشفوي والأدب الشعبي.
أثّرت سيادة العربية في كردستان. ولا سيما طبقة الملّا والسادة، إذ رأت العربية لغة عبادة، وهذا صار سببًا لتأثير شديد. كذلك بدأ أهل المدن يميلون إلى نمط الحياة العربي. من اللباس والمظهر والشكل، وصولًا إلى نسب السلالات الذي يُربط بالعرب، أصبح ذلك موضة. وفي قصة كل أسرة حاكمة صار وجود حلقة عربية أمرًا عاديًا جدًا. إن السيادة في مجالات التربية والتعليم والموضة والسياسة والدبلوماسية والفن والعلم أثرت حتى في لغة مثل الفارسية، التي كانت تملك خبرة في الدولة. ووقعت، إلى حد ما، هيمنة عربية؛ وصار كل الشرق الأوسط يتخذ الأسماء والألقاب العربية. واستمرت هذه السيادة بقوة حتى تطور مفاهيم الأمة والدولة ـ الأمة.
ومع انتشار النظام الرأسمالي وتشكّل الدولة ـ الأمة، أصبحت عملية الاستيعاب المفروضة على الثقافة واللغة الكردية أشد قسوة. فأضيفت التركية إلى هيمنة العربية والفارسية. ففي العصور الأولى والوسطى حافظت الثقافة واللغة الكردية على وجودهما داخل الإثنية. لكن مع ازدياد إمكانات التقنية والعلم، قامت الثقافات واللغات الثلاث المهيمنة، بوصفها ثقافات ولغات رسمية، بسحق اللغة الكردية وإذابتها بقوة. والثقافة واللغة اللتان أنتجتا في العصور الوسطى أعمالًا أدبية كثيرة، مثل أحمد خاني و“مم وزين”، ضاق مجالهما شيئًا فشيئًا تحت الضغط السياسي. لقد وُضعت الكردية، كثقافة ولغة، في موقع الشبهة. جُعلت موضوعًا للذنب والإثم، وتمّ تدريجيًا تجريم الكينونة الكردية. وتُركت في مواجهة أقسى ممارسة برجوازية، ممارسة الإثم والسجن.
إن القضايا التي لها علاقة بالحقيقة الكردية عُدّت ضمن فئة الجرائم الخطيرة. والدول القومية الثلاث — التركية والفارسية والعربية — لم تكتفِ بلغة وثقافة الدولة، بل شنت حملة شديدة لإذابة كل وجودها وإبعاده وربطه بالثقافة واللغة المهيمنتين. ومُنعت كل مدارس التعليم، بما فيها التعليم باللغة الأم الكردية. أما الإمكانات التي كان يمكن أن تعلّم الكرد والكردية الحداثة في مدارس الأمة المهيمنة، فقد تُركت الكردية خارج الحداثة في كل مجال. وطباعة الكتب والصحف والموسيقى الكردية العادية جدًا عُدّت من “الكردايتية”، وقُبلت ضمن إطار الجريمة. بينما هم، في لغاتهم، كانوا يتركون في النهاية قومية هتلرية. لم يكونوا يتراجعون خطوة عن نظرياتهم حول الأمة الأعظم. “الأمة النجيبة” كان اسم العرب. والتركية كانت حقيقة السعادة. والفارسية كانت أرفع أرستقراطية في التاريخ. لقد أيقظوا مشاعر القومية الخاصة بالرأسمالية. وصارت ذات تأثير مخدر يغطي كل حالات التخلف.
لكن الخطوة الكبرى الثالثة من عولمة الرأسمالية جعلت صعود المحلي قيمة من قيم تطور التكنولوجيا. فقد جعل الراديو والتلفزيون حظر اللغة بلا معنى. وأسهمت الأعمال خارج الوطن في أن يستعيد الكرد والكردية بعضًا من ذاتهما. ولا شك أن في أساس هذه الحقيقة تأثيرًا حاسمًا للنضال المعاصر. فقد جلبت المقاومة الديمقراطية القومية معها الهوية الكردية واللغة والثقافة والثقة بالذات. وفي مواجهة قسر الحرب والسلطة، خلقت مقاومة ضد الاستيعاب القسري. وكانت مقاومة الدفاع عن الذات جسرًا لعودة الثقافات واللغات القومية من جديد.
الوجود الثقافي ممكن باللغة
إذا لم أستطع أن أتكلم بلغتي الأم، وإذا لم يستطع أطفالي أن يتعلموا لغة أمهم، فما معنى حياتي إذن؟ إنني، إلى حد ما، بسبب هذه الحقيقة أيضًا، ضد الأسرة وضد العلاقات القائمة بين المرأة والرجل. إنني أكره هذا النمط من العلاقة.
إن من وُضعت القيود والأغلال على لغته، فقد وُضعت القيود والأغلال أيضًا على عقله وقلبه ونظرته. عندما كنت في السابعة أو الثامنة من عمري، وكنت أذهب إلى المدرسة الابتدائية في جِبِين، القرية المجاورة لنا، لم أكن أعرف كلمة واحدة بالتركية. وفي طريقي إلى المدرسة وعودتي منها، كنت أسأل نفسي دائمًا: لماذا لا نتعلم بالكردية؟ ولماذا لا توجد مدارس كردية؟ كنت قد أدركت في تلك السنوات انعدام الحقوق الذي يُمارس علينا. التعليم باللغة الأم هو أهم حق وأساسه؛ وهو يدخل ضمن أجيال الحقوق الثلاثة. وهو موجود في الاتفاقيات الأوروبية. كما يوجد هذا الحق في العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية، وفي العهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية للأمم المتحدة.
الوجود الثقافي ممكن باللغة. وفي هذا الموضوع، اللغة هي العامل الأهم. إذا كانت اللغة الأم تُحظر، فهذا إبادة ثقافية… وهي أخطر من الإبادة الجسدية. فهل المطلوب أن يزول الكرد؟ إذا استمر الأمر هكذا، سيذوب الكرد ويرحلون. ألن نستطيع أن نطالب بلغتنا الأم؟ في هذا الموضوع، يجب على أمهات الكرد وأطفالهم أن يعبّروا عن مطالبهم بصوت عالٍ، وأن يقدّموا ردود فعلهم الديمقراطية؛ فهذا حقهم الطبيعي الأصيل.
لا يمكن تصور أمة بلا لغة، لذلك يجب أن تكون الأعمال المتعلقة باللغة الكردية أكثر نشاطًا. لماذا لا توجد حتى الآن مؤسسة للغة الكردية؟ حتى أتاتورك، عندما أسس الجمهورية الجديدة، بدأ أولًا بتأسيس مؤسسة اللغة التركية. ويجب علينا نحن أيضًا أن نصل بسرعة إلى مؤسسة من هذا النوع. وإذا لم تكن مؤسسة كهذه قد أُنشئت حتى الآن، فهذا نقص، وينبغي إزالة هذا النقص بأسرع وقت.
كما يمكن أن تكون هذه المؤسسة على شكل أكاديمية للغة. المهم هو الوصول في أقرب وقت إلى التمأسس في مجال اللغة الكردية. يجب مناقشة هذه النقاط والوصول إلى مؤسسة للغة الكردية.
يجب خلق فضاءات حرة للغة الكردية
ما أريد فعله هو خلق مجالات حرة، سواء للغة الكردية أو للهجات الأخرى. إذا أعلنت الآن الكردية لغة رسمية، فإن اللغة نفسها ستتضرر. السبب الأول أن كثيرين لا يفهمونها. والسبب الثاني أن اللغة لم تبنِ نفسها بعد. لقد اختلطت لهجات كثيرة. وهذا سيؤدي إلى الانقسام والجهل. وإذا قلنا الحقيقة، فإن كل إنسان يستطيع أن يتكلم في الأرضية التي خلقناها، بل يستطيع أن يتكلم حتى بلغة عشيرته. وينبغي ألا يكون الإنسان ضد هذا.
أما بالنسبة إلى اللغة المختارة، فيجب أن تعمل لجنة عليها تدريجيًا. الآن هو الوقت الصحيح لذلك، وقد خُلقت إمكاناته أيضًا. ينبغي تأسيس لجنة للكردية الرفيعة. كل من يفهم في اللغة يستطيع أن يدرس كيفية تطور اللغة حتى اليوم، وأن يجمع تلك المعارف، ومن خلال عمل طويل الأمد لهذه اللجنة يمكنه أن يبني لغة كردية رفيعة. أي يمكن تطوير السورانية والزازاكية/الدملكية والكرمانجية والكورانية. وبعد ذلك يمكن للشعب أن يستخدمها كلغته. يجب أن يُدار نظام اللغة بهذه الطريقة. وإلى أن يتحقق ذلك، ينبغي لكل لهجة أن تقوم بعملها في مجالها، وأن تغني الأغاني بتلك اللغة، وأن تجري الأحاديث بها، وأن تستخدمها كما تريد. حرية بلا حدود… نحن هنا لا نستطيع أن نضع قوانين لهذا الأمر. فهذا شيء طبيعي. والأشياء الطبيعية تحتاج إلى زمن ومكان معًا.
كانوا يقولون سابقًا أيضًا: “إذا كنت تريد أن تفعل شيئًا من أجل الكردايتية، فعليك أولًا أن تفتح الطريق أمام اللغة الكردية.” وأنا لم أجعل ذلك يومًا عائقًا أمامي. هناك من يريدون منذ مئة سنة أن يفعلوا شيئًا من أجل اللغة، لكنهم لم يستطيعوا أن يفعلوا شيئًا من أجل الكردية والكردايتية. أنا لم أبدأ الثورة بكردية قوية. بدأت الثورة باللغة التركية، واليوم أيضًا أقدّم أكبر خدمة. هكذا أقود الكردية والكردايتية بعمق واتساع. وتُطبع كتب كثيرة من لهجات مختلفة. أنا لم أفعل هذا بنفسي، لكنني فتحت الطريق أمامه. خلقت الإمكانات السياسية والأيديولوجية. وسترون بعد سنوات أن الكردية والكردايتية ستأخذان مكانهما الأكبر أيضًا. هذا هو ما يجري، وهذا هو الصحيح. أما الآخرون فلا يفعلون ذلك جيدًا؛ يتعاملون مع المسألة بضيق شديد، وإذا استمروا هكذا فسيتسببون في الخسارة.
داخل صفوفنا لن تظهر أبدًا مشكلة لغات. قد تُستخدم في مدارسنا مستقبلًا اللغات التركية والعربية أيضًا، ولا ينبغي للمرء أن يخاف من ذلك مطلقًا. لكن يجب، تدريجيًا، بناء المدارس الكردية. وإلى زمن معين ستُدار هذه الأمور معًا. إذا كانت الكردية ضعيفة، فستظل لغات الشعوب المجاورة مهيمنة فترة من الزمن، ثم ستصل تدريجيًا إلى المستوى نفسه، وستُدار ضمن توازن. وبعد مدة، ستصبح الكردية الرفيعة هي المهيمنة. وقبل كل شيء، إذا استطعنا أن نحقق الاستقلال في سياستنا، فإن الثقافة أيضًا ستتطور معه وستكون مهيمنة. لذلك لا ينبغي للإنسان أن يعادي اللغات. فمن يعادي اللغات لا يستطيع أن يحصل على شيء.
لكن يجب، في الوقت نفسه، الوقوف بقوة وعمق على اللغة الذاتية. ولا ينبغي أن تكون للمرء مقاربة من نوع: “لقد بدأت بلغة العدو وسأستمر هكذا حتى النهاية.” كما لا ينبغي أن يقدّم مقاربة ضيقة جدًا في هذا الموضوع. ومقاربة مثل: “لن أتعلم أي لغة غير لغتي” ليست في مكانها أيضًا. في الجوهر، المقاربتان واحدة. وكلتاهما تضرّ. ينبغي تحقيق التوازن هنا. أنا أقول: لتكن اللهجات أيضًا معها، فليفعل كل إنسان ما يريد، لكننا بحاجة أيضًا إلى لغة قوية. ينبغي تنظيم بعض الأطفال من المدرسة الابتدائية حتى الجامعة. وإذا سار الأمر بهذه الطريقة، فلا أعتقد أن أي مشكلة ستظهر. الإمكانات تُخلق، ومجالات العمل تزداد يومًا بعد يوم. يمكن جمع المعلمين والعمل على بعض الخطط والبرامج. ويمكن إدارة أعمال اللغة، بطريقة منهجية ومكتسبة، عبر هذه الوسيلة.
لقد ثبت في العالم أن المقاربة العرقية هي أكثر المقاربات رجعية. إن العنصرية تمثل التخلف. لا توجد ثقافة أو لغة لعرق متخلف لا قيمة لها؛ هذا خطأ، وسيزول تدريجيًا. هذه المقاربة ضد الإنسانية. صحيح أن العدو يقطعك عن لغتك، ويفرض عليك حياته ولغته، ويجعلك تحبها، ويجعلك تكره لغتك. هنا يوجد تخريب كبير. لكن هناك أمرًا آخر أيضًا. أنا أتعلم التركية أكثر؛ بل أحب خصائص التركية أكثر من رئيس دولة تركيا نفسه. لكن هذا ليس عائقًا أمام حبي للكردية والكردايتية. بالعكس، لقد صنعت وما زلت أصنع أكبر كردية. هذه هي مسألة الأممية والإنسانية والأخوّة. إذا لم تُسِر هذه الأمور معًا فستقع في خطأ كبير جدًا. إن العنصرية الضيقة هي سبب موت شعوب مثل الأرمن والسريان.
ومن جهة أخرى، فإن عدم تسليم الذات للذوبان نقطة مهمة جدًا. أنا لم أسلّم نفسي للذوبان. هل تعرفون ما كان شرطي الأول؟ منذ طفولتي أوقفت الذوبان. حتى لو أصبحت موظفًا كبيرًا، وحتى لو أنهيت الجامعة، فإنني لكي لا أذيب نفسي لم أتنازل لحياة المهيمن. لا أريد أن أنتقدكم؛ تعلّم اللغة مهم جدًا أيضًا. لكن الآن حتى لو قطعتم رأسي، لا أستطيع أن أتعلم لغة أحد. هناك لغات كثيرة؛ لو أعطيتموني أوروبا كلها، فلن أتعلم لغاتهم ولا حياتهم. أنا لست عنصريًا ضيقًا، أنا إنسانوي جدًا، لكنني لا أستطيع أن أتحدث باللغات الأخرى ولا أحب ذلك. أحب كل ما يخدم الأخوّة والوحدة. في هذا الموضوع ربّيت نفسي.
إن أساس الأخوّة هو تكبير الكردية والكردايتية. وهذا هو الأفضل للشعب الكردي. مثلًا، بعض القادة الكرد يلبسون الملابس الكردية، لكنهم أكبر عبيد للعدو. يتكلمون بالكردية دائمًا، لكن الخدمة التي يقدمونها للعرق التركي وللفاشية التركية لا يقدمها الأتراك أنفسهم لأنفسهم. هنا المسألة ليست مجرد ارتداء الملابس الكردية أو نطق كلمات كردية. القضية هي احترام الأخوّة والعظمة. الاحترام الذي قدمناه حتى الآن للأخوّة لم يقدّمه أي قائد حتى اليوم، ونريد أن نواصل ذلك بهذه الطريقة.
في مواجهة الأتراك، لا أرى نفسي صغيرًا أبدًا. وأنا أملك احترامًا كبيرًا تجاه ملوكهم ورؤسائهم. أنا راعٍ، قروي عادي. لكن الوعي القومي الذي اكتسبته بصورة صحيحة يقول: الكرد أيضًا أمة، الكرد أيضًا أمة ذات شرف، ويجب بالتأكيد الاعتراف بهم.
بعض رؤساء العشائر خلقوا نمطًا معينًا. لبسوا الزي الكردي، وتحدثوا باللغة الكردية، لكنهم خرّبوا بيت الكرد. هذه عبرة كبيرة. ينبغي لمثقفينا أن يقفوا بجدية على هذه القضايا. لا يرتكبوا خطأ. المدارس الكردية يمكن أن تُبنى، ويمكن للمرء أن يبني حتى الجامعات، لكن ذلك يحتاج إلى وقت وإلى استعدادات. هذه مسألة علمية، وتحتاج إلى بحث علمي، وتحتاج إلى إمكانات. لا يكون ذلك بالحظر، ولا بالملابس، ولا بمجرد بضع كلمات كردية خفيفة. لقد ثبت هذا.
بعضهم يقول عني: “لماذا لا يتكلم بالكردية؟” كلا! أنا أستطيع أن أدير الأعمال بالكردية. وقد قلت منذ البداية: لم أبدأ الثورة من أجل أغنية كردية. هذه مقاربات خاطئة. لا يخدعنّ أحد نفسه، ولا يتحدثنّ أحد علينا برخص. إن قيمة الأعمال التي قمت بها من أجل الثقافة واللغة الكردية عظيمة جدًا. وأنا أميز بين هذه الأمور. كيف يمكن للمرء أن يكون مع ثقافة الشعب وقلب الشعب، وفي الوقت نفسه يكون مع أعداء الشعب؟ أنا أعرف هاتين النقطتين جيدًا وأطبقهما.